Die Weite und Größe des Denkens - zu Simone Weil
Ganz im Gegenteil. Chavez war, wie Alessandri darstellt, ein katholischer Aktivist, der z.B. im südlichen Texas eine Organisation mit aufbaute, die Flüchtlingskinder in Gastfamilien vermittelt. Chavez fastete aus vielerlei Gründen- sei es, um mediale Aufmerksamkeit für die Nöte und Bedürfnisse Hilfsbedürftiger zu erregen, sei es als Mittel der „Reinigung von Körper, Geist und Seele“: „Chavez, — who died in 1993 and is considered a hero by many for founding, along with Huerta and other labor organizers, the United Farm Workers of America — was a deliberate undereater. He undertook three major fasts in his life — the first public fast lasted for 25 days in 1968, the second for 27 days in 1972 and the last for 36 days in 1988 — with frequent shorter ones in between. Chavez claimed that he didn’t fast primarily to nudge political action, much less to change his body shape. As a Roman Catholic, he described fasting as a means of purifying his body, mind and soul, and he saw it as an opportunity to do penance, join in solidarity with others, and draw attention to the maltreatment of farmworkers.“ (1)
Radikales Fasten als „Opfer für die Gerechtigkeit“ war für Chavez selbst dann angebracht, wenn er willentlich die Grenze überschritt, an der tatsächlich nicht mehr gut zu machende Schäden an der eigenen Gesundheit verursacht werden. Dennoch - so der argumentative Schwerpunkt Mariana Alessandris- wird eine Person wie Chavez - als politisch und sozial akzeptiert, nicht aber als magersüchtig oder anderweitig im Sinne von Essstörungen erinnert. In der seit einigen Jahren wieder neu aufflammenden Rezeption Simone Weils scheint das zumindest in den USA etwas anders zu sein - vermutlich vorrangig deshalb, weil sie eine Frau war, und dies, obwohl Essstörungen heute bei vielen Männern diagnostiziert werden: „In many of the subsequent accounts of her life, Weil has been labeled an anorexic, like St. Catherine of Siena, the 14th-century nun who was also convinced that she could reach God through her empty stomach.“ (1)
Freilich scheint mir Alessandri auch etwas kurz zu greifen, wenn sie die „Leere“, die Weil als notwendig für die Erfahrung der Nähe Christi proklamierte, tatsächlich nur auf das Essen bezieht: „Weil stated that her fasts were motivated by a sense of solidarity with France’s emaciated outcasts, and her empathy found a home in her empty stomach. But she confessed that her fasting had as much to do with what she called the “void” where God lived as it did with solidarity. She wrote a considerable amount about the spiritual relationship between God and emptiness.“ (1) Simone Weil war eine junge, zutiefst politische und philosophische Denkerin, deren mystische Grunderfahrung weniger mit Fasten als mit ihrer radikalen Hinwendung zur Welt zusammen hing. Ihre Christus- Erfahrung in Assisi hatte sie nach einem Jahr harter Fabrikarbeit, die sie sich trotz ihrer schweren Migräne zugemutet hatte:
„Along with her philosophical, social, and political reflections, but on a deeper level, Simone Weil experienced a spiritual change of direction that she steadfastly refused to call a “conversion.” After a year in the factories, her parents took the broken young woman suffering from violent headaches to Portugal. In a small village she took part in a procession of fishermen’s wives, “who sang hymns of heartbreaking sadness,” as she wrote to her Dominican friend Joseph-Marie Perrin, to whom she confessed: “There I had the sudden certitude that Christianity is the religion of slaves, that slaves could not do other than adhere to it, and I along with them” (Attente de Dieu, 43; WG, 26). Weil encountered Christianity in the context of a sensitivity to the hardship and slavery that she had lived through in the factories. In 1937, at Assisi, in the little Romanesque chapel of Santa Maria degli Angeli where St Francis had prayed, she recognized that something stronger than herself “obliged her, for the first time in her life, to drop to her knees.”“(2)
Ein Jahr später, immer noch unter dem Druck permanenter Schmerzen und im Studium eines meditativen Textes, vertiefte sich diese Erfahrung; „At Solesmes, during Holy Week in 1938, while she was suffering from intensely painful headaches, she assisted at the divine office sung in Gregorian chant. She said that in the course of these religious services “the thought of the passion of Christ entered into me once and for all” (Attente de Dieu, 43; WG, 26). At Solesmes she met a young Englishman who introduced her to the seventeenth- century metaphysical poet George Herbert and gave her the text of his poem Love. Toward the end of 1938, several months after her stay at Solesmes, “at the peak of a series of violent headaches” she “set herself to reciting the poem while applying [her] complete attention to it.” “I thought I was reciting it simply as some beautiful poem,” she wrote to Father Perrin, “but without my awareness that recitation had the force of a prayer. It was in the course of these recitations that . . . Christ himself came down and took possession of me” (Attente de Dieu, 44–45; WG, 27). The beauty of the chant, the possibility of loving in the midst of suffering, the felt presence of love during that suffering, these are all elements of this third contact.“ (2)
Damit wird doch schon ein ganz anderer Kontext aufgeschlagen als das von Alessandri vorgetragene Fasten: „“We have to fasten onto the hunger,” she wrote, since hunger reminds us that we are not self-sustaining, that God is spiritual bread.“ (1) Andererseits bleibt Simone Weil, obwohl sie so jung, mit 34 Jahren starb, und den größten Teil ihrer Arbeiten nur als Aufsätze und Tagebücher hinterließ, die dann verschiedentlich post mortem kompiliert wurden - nicht selten mit ideologischen Filtern, die die politischen, sozialistischen Gedanken beiseite schoben - bis heute eine Herausforderung, da sie in keinen gedanklichen Kontext, in kein ideologisches System hinein passt: „But, while it would be a mistake to think of her as having produced a tight philosophical ' system', her treatments of apparently disparate topics do hang together and frequently cannot be adequately grasped or evaluated without a view of the relation between them. There are obstacles in the way of attaining such a view. Some of these stem from the difficulty of 'placing' her work firmly within any currently living tradition of thinking.“ (3)
Und damit hören die Schwierigkeiten, Simone Weil zu verstehen, keineswegs auf. Warum sprang sie in England vom Schiff, das ihre Familie und sie ins sichere Exil in die USA bringen sollte, warum ging sie in Südfrankreich in den anti- faschistischen Widerstand, warum zog sie trotz ihrer extremen Fehlsichtigkeit in den spanischen Unabhängigkeitskrieg gegen Franco? (Sie wurde nach einer Probe an der Waffe abgelehnt und zurück geschickt). Sie tat dies alles, wie sie sich der Massenproduktion in den Fabriken und der reduzierten Nahrungszufuhr der armen Bevölkerung zu Kriegszeiten aussetzte: Aus Hingabe an die Realitäten des Lebens, auch wenn sie das ihr Leben gekostet hat.
Diese Radikalität, die ihre Interpreten bis heute verschreckt, dringt selbst bis in die katholisch gefilterten, populären Breviere (4) wie „Gravity and Grace“ vor, etwa, wenn Weil von der Notwendigkeit des Aushalten der geistigen und moralischen Leere schreibt, wenn denn einer den Zustand reiner, ungebrochener Intuition, das Brechen des übernatürlichen Brotes erreichen möchte: „Man only escapes from the laws of this world in lightning flashes. Instants when everything stands still, instants of contemplation, of pure intuition, of mental void, of acceptance of the moral void. It is through such instants that he is capable of the supernatural.
Whoever endures a moment of the void either receives the supernatural bread or falls. It is a terrible risk, but one that must be run—even during the instant when hope fails.“ (5)
Auch in ihren letzten Schriften und Aufsätzen vor ihrem Tod - Late philosophical Writings (6)- zeigt sich die ganze Bandbreite von Weils Denken, das die Schubladen auch deshalb sprengt, weil strenge, methodisch exakte Erörterungen neben verbalen Ausbrüchen gegen das Kollektive und Nur- Persönliche stehen (Weil meint 1940, dass die Deutschen bislang gegen Frankreich kriegerisch siegten, weil sie sich besser für das Kollektiv eigneten), aber dann, wie im Vorwort zu lesen, auch noch „Taten Gottes“ als relevant erachtet werden: „Her Christianity, as unorthodox as it often appears, is not an addendum or a conclusion to a chain of reasoning from elsewhere. For her, there really is an act of God that takes place in Christ’s Incarnation and Crucifixion that determines the nature of the world and of human beings.“ (6) Diese praktizierte und unangestrengt formulierte Erfahrungs- Mystik wird bei Weil zusammengefasst im Begriff der Aufmerksamkeit und abgesichert im Begriff der Verwurzelung. Ihr außer den Aufsätzen (6) letztes, auch nicht vollendetes Buch trägt diesen Titel (7) und stellt eine Art Moral- Lehre dar, in der dargelegt wird, wie das Individuum dem anderen gegenüber eine existentielle Verantwortung trägt, und dass die Realisation dieser Verantwortung einen Prozess der Verwurzelung (oder Ein- Wurzelung) nach sich ziehe.
Auf der anderen Seite, so stellt sie es auch in den Late Philosophical Writings dar, besteht die Möglichkeit einer moralisch- geistigen Entwurzelung, die sie dort als einen Fall in den Kollektivismus sieht.
Auf der anderen Seite besteht die Möglichkeit, Vollendung, Schönheit und Wahrheit dann zu berühren, wenn das Individuum in der Lage ist, sich einer unpersönlichen Ebene zu öffnen: „What is sacred in a human being is that which is, far from the personal, the impersonal. Everything that is impersonal in a human being is sacred, and that alone.“ (8) Diese über- persönliche Ebene ist auch die, die Mystiker stets gesucht haben: „Every effort of the mystics has always sought to reach the place when there is no longer anything in their soul that says “I.”“ (8)
Die tatsächliche (geistige) Erfahrung dieser Ebene gelingt nur in einem Zustand besonderer Aufmerksamkeit, und nur in absoluter („moralischer“) Einsamkeit (oder, anders formuliert, ein In- sich - Bestehen): „Passage into the impersonal only comes about by attention of rare quality, and is only possible in solitude. Not only actual solitude, but moral solitude.“ Allerdings ist es dem Individuum auch nur dann möglich, dem drängenden Fall in den Kollektivismus zu entkommen, wenn nicht zumindest ein Teil seiner seelisch- geistiger Konfiguration (Eine Sehnsucht? Eine Leidenschaft? Ein Wahrheitsempfinden? Ein moralischer Impetus?) in dem Überpersönlichen verwurzelt ist: „A human being only escapes the collective by being elevated above the personal in order to penetrate into the impersonal. At this moment there is something in him, a portion of his soul, on which nothing of the collective can have any grip.“ (8)
Die große existentielle Schwäche des Menschen liegt in seinem Haften an Objekten - eine im buddhistischen Sinne zutiefst verstrickte Existenz, die deshalb so korrumpiert ist, da ihr jederzeit alles genommen werden könnte- sie könnte in jedem Moment vor dem absoluten Nichts stehen. Um das zu kaschieren, hüllt sie sich in die Illusionen der physischen Existenz: „Human thought cannot understand the reality of affliction. If someone were to recognize the reality of affliction, he would have to say: “The play of circumstances, over which I have no control, can snatch anything from me anytime, including everything that belongs to me and that I consider as being me. There is nothing to me that I cannot lose. An accident can at any time wipe out what I am and can indifferently put in its place any vile and contemptible thing.” Thinking that with the whole soul is to experience nothingness. It is the extreme and total state of humiliation that is also the condition for the passage into the truth. It is a death of the soul. This is why the sight of naked affliction causes in the soul the same jerking away that the nearness of death causes in the flesh.“
Die Angst vor der Konfrontation mit dem in jedem Menschen, was den Kern seines Leids ausmacht - die reale Erfahrung des Nichts, das darin besteht, dass ihm genommen wird alles, was ihn auszumachen, was zu ihm zu gehören scheint, wodurch er sich definiert, wie er sich sieht, woran er gefesselt ist- ist gleichbedeutend mit der Angst vor dem Tod. Rudolf Steiner pflegte das, mit Wagner- Klängen untermalt und mit Gralsglocken ausgeschmückt, die „Schwelle zur geistigen Welt“ zu nennen. Im Gegensatz zu den Steiner- Jüngern weiß Simone Weil, dass dies vor allem und zuerst die Stelle der völligen Ohnmacht, ja der existentiellen Scham ist. Die geistige Freiheit zeigt eben zugleich die umfassende Selbsttäuschung des Ich auf; das Aufgeblasene, die Bedeutsamkeit, die man sich angemaßt hat, der schrille Unterton in der eigenen Existenz: Das ist doch das, dem das Individuum sich am allerwenigsten auszusetzen bereit ist. Praktizierte Mystik ist kein Geschäft für schwache Geister.
In diesem Augenblick ist es nur die „Gnade“, die trägt: Der Augenblick des geistigen Bestehens vor dem Nichts kann nur als geschenkt erlebt werden. An diesem Punkt ist die Aufmerksamkeit, die nur aus sich besteht, das Selbst, das sich Formen gibt, in ihnen aufgeht, aber nicht völlig, die eigentliche Entdeckung. Die reine, an nichts haftende reine Aufmerksamkeit, die keine Inhalte hat und in sich transparent und verstehend- und in Liebe- existiert, ist die eigentliche Selbst- Erfahrung:
„Only the supernatural operation of grace can make a soul pass through its own annihilation to the place where it gets the sort of attention that alone permits being attentive to the truth of affliction. It is the same attention in both cases. It is an intense, pure attention, without motive, and that is gracious and generous. This attention is love.“ (6)
Bis dahin die Andeutung des Begriffshorizonts für einige von Simone Weil behandelte Begriffe. Wir können sie alle - so wie den der Aufmerksamkeit- bei ihr weiter verfolgen, vertiefen, erweitern. Wir können die Cahiers - Aufzeichnungen-, die auch in deutscher Übersetzung vorliegen (9) studieren, die nicht beschnitten und verstümmelt sind. Wir können die vielen Aufsätze und Studienarbeiten über Simone Weil, die im Internet verfügbar sind, abklopfen. Wir können, wie hier versucht worden ist, die Versuche, Simone Weil zu reduzieren auf einen einzelnen Aspekt - in diesem Fall ihre „Essstörung“- zurück weisen und die Weite und Größe ihres Denkens zumindest andeuten.
Anmerkungen und Verweise
1 https://www.nytimes.com/2019/01/14/opinion/fasting-gender-politics.html
2 Robert Chevalier: Simone Weil, Attention to the Real, University of Notre Dame, Indiana, 2012
3 Simone Weil: Lectures on philosophy, Cambridge 1995/ 5 digital reprint 2002 Kein tatsächlich aus formulierter Text, sondern Notizen zu einer umfänglichen Vorlesungsreihe quer durch die Geschichte der Philosophie
4 Weils Briefpartner, Beichtvater und spiritueller Begleiter (wenn auch wohl immer mit der Absicht, sie zum Eintritt in die katholische Kirche zu bewegen), Gustave Thibon, hat sein für ihn ziemlich peinliches Vorwort- insbesondere seine Versuche, Weils kritische Beiträge zur Kirche als Institution zu relativieren- zu Weils Gravity and Grace ja ganz damit beendet, dass er die Auswahl, die er vorgenommen hatte, so begründete: „I am not unaware of the dangers of a spirituality such as hers.“ Und: „All the writings contained in this book have been taken from the manuscripts which Simone Weil confided to me personally. They were therefore all written before May 1942. More recent work, which her parents have been kind enough to show me, has not been included here. I have myself chosen the extracts from the notebooks, in which they were interspersed with innumerable quotations as well as philological and scientific studies.“
5 Simone Weil: Gravity and Grace, New York 2002
6 Simone Weil, Late Philosophical Writings
7 Simone Weil: Die Verwurzelung. Vorspiel zu einer Erklärung der Pflichten dem Menschen gegenüber
https://www.diaphanes.de/titel/die-verwurzelung-1193
8 LPW, Chapter Six, What is sacred in a human being?
9 Simone Weil, Cahiers 1; München Wien 2017/2 bis Band 4 vorliegend
